E 'tempo di fermare la guerra contro la Terra. Vandana Shiva sul discorso ricevere il Premio per la Pace per Sydney
Oggi, quando pensiamo alla guerra, la nostra mente si trasforma in Iraq e in Afghanistan. Ma la guerra è la guerra più grande del pianeta. Questa ha le sue radici in un'economia che rispetti i limiti ambientali ed etici - limiti ai limiti disuguaglianza, ingiustizia limiti, per avidità e concentrazione economica.
Una manciata di compagnie elettriche e cerca di controllare le risorse della Terra e trasformare il pianeta in un supermercato dove tutto è in vendita. Vogliono vendere la nostra acqua, geni, cellule, organi, conoscenze, culture e il nostro futuro.
La guerra duratura in Afghanistan, Iraq e che hanno seguito li non sono solo di sangue per il petrolio. Come si sviluppano, si vede che il cibo è sangue, sangue per sangue i geni e la biodiversità e l'acqua.
Il sottostante metal jacket militare-industriale è evidente nei nomi dei erbicida della Monsanto Round-Up, Machete, Lasso. American Home Products, che si è fusa con la Monsanto, dà il nome erbicidi altrettanto aggressivi, tra cui "Pentagono" e "Squadron". E 'il linguaggio della guerra. La sostenibilità è basata sulla pace con la Terra.
La guerra sulla Terra inizia nella mente. Pensieri violenti forma azioni violente. Categorie violento strumenti di compilazione violenti. Ed è da nessuna parte questo è vivace come nelle metafore e metodi che sono alla base della produzione industriale, agricolo e alimentare. Le fabbriche che producevano veleni ed esplosivi per uccidere la gente in guerra sono stati trasformati in fabbriche che producono prodotti chimici per porre fine alle guerre.
L'anno 1984 mi ha fatto capire che qualcosa non andava nel modo in cui viene prodotto il cibo. Con la violenza nel Punjab e il disastro di Bhopal, l'agricoltura sembrava guerra. E 'stato allora che ho scritto La violenza della Rivoluzione Verde, e per questo ho lanciato Navdanya come un movimento per l'agricoltura senza veleni e tossine.
Pesticidi, che inizialmente sono state usate come armi chimiche, non poteva controllare i parassiti. L'ingegneria genetica potrebbe offrire un'alternativa ai prodotti chimici tossici. Invece, ha portato ad un maggior uso di pesticidi e diserbanti e scatenato una guerra contro i contadini.
Gli alti costi degli input e sostanze chimiche che gli agricoltori non cadere nella trappola del debito - e del debito Tampa conduce i contadini al suicidio. Secondo i dati ufficiali, in India più di 200.000 agricoltori si sono suicidati dal 1997.
Fare la pace con la Terra è sempre stata un problema etico ed ecologico, che è ormai diventato un imperativo per la sopravvivenza della nostra specie.
La violenza contro il suolo, biodiversità, acqua, atmosfera, la campagna ei contadini marziali produce un sistema alimentare che non può nutrire le persone. Un miliardo di persone soffrono la fame. Due miliardi soffrono di patologie legate all'alimentazione: obesità, diabete, ipertensione e cancro.
Ci sono tre livelli di violenza coinvolti nello sviluppo insostenibile. Il primo è la violenza contro la Terra, che si esprime nella crisi ecologica. Il secondo è la violenza contro le persone, espresso in povertà, miseria e lo spostamento. Il terzo è la violenza della guerra e del conflitto, quando i potenti a prendere in mano le risorse che si trovano in altre comunità e paesi per soddisfare il loro appetito non conosce limiti.
Quando ogni aspetto della vita è commercializzato, vivere diventa più costoso, e le persone sono povere, anche se guadagnano più di un dollaro al giorno. D'altra parte, le persone possono essere ricche in termini materiali, anche senza l'economia monetaria, se hanno accesso alla terra, se i terreni sono fertili, se i fiumi sono puliti, la loro cultura è ricco e continua la tradizione di costruire le case e abbigliamento bello, buon cibo, e non vi è coesione sociale, solidarietà e spirito comunitario.
L'ascesa di posizione dominante sul mercato, e valuta come un uomo fatto di capitale, alla posizione del superiore principio organizzativo della società e unico modo per quantificare il nostro benessere ha portato ad un indebolimento dei processi che mantenere e sostenere la vita nella natura e nella società.
Tra noi diventiamo più ricchi, ci sono ecologicamente e culturalmente più poveri. L'aumento del benessere economico, misurato in denaro, con conseguente aumento della povertà negli aspetti materiali, culturali, ecologiche e spirituali.
La moneta reale della vita è la vita stessa, questo punto di vista porta ad alcune domande: come possiamo vedere noi stessi in questo mondo? Cosa sono gli esseri umani? E siamo solo una macchina che divora soldi delle risorse? Oppure abbiamo uno scopo più alto, un fine più alto?
Io credo che "la democrazia Terraquea" ci permette di immaginare e creare democrazie che vivono sulla base del valore intrinseco di tutte le spezie, di tutte le persone di tutte le culture - una ripartizione giusta ed equa delle risorse vitali di questa terra, una divisione di le decisioni sull'uso delle risorse della Terra.
"La democrazia Terraquea" protegge i processi ecologici che mantengono la vita ei diritti umani fondamentali che sono alla base del diritto alla vita, compreso il diritto all'acqua, al cibo, salute, istruzione, lavoro e sostentamento.
Abbiamo una scelta. Dobbiamo obbedire alle leggi del mercato di avidità aziendale o le leggi di Madre Terra per mantenere gli ecosistemi terrestri e la diversità degli esseri viventi?
Il bisogno di cibo e l'acqua delle persone possono essere soddisfatte solo se protetto la capacità della natura per produrre cibo e acqua. Suolo e fiumi morti non sono cibo né acqua.
Pertanto, la difesa dei diritti della Madre Terra è il più importante dei diritti umani e le lotte di giustizia sociale. È il movimento più grande pace nel nostro tempo.www.ecoportal.net
Il Dr. Vandana Shiva è una fisica e ambientalista in India, che ha ricevuto il Prezzo di Sydney la Pace 2010. Questa è la versione modificata del suo discorso alla Sydney Opera House il 3 novembre.
Altri Mondi
www.otrosmundoschiapas.org
La guerra duratura in Afghanistan, Iraq e che hanno seguito li non sono solo di sangue per il petrolio. Come si sviluppano, si vede che il cibo è sangue, sangue per sangue i geni e la biodiversità e l'acqua.
Il sottostante metal jacket militare-industriale è evidente nei nomi dei erbicida della Monsanto Round-Up, Machete, Lasso. American Home Products, che si è fusa con la Monsanto, dà il nome erbicidi altrettanto aggressivi, tra cui "Pentagono" e "Squadron". E 'il linguaggio della guerra. La sostenibilità è basata sulla pace con la Terra.
La guerra sulla Terra inizia nella mente. Pensieri violenti forma azioni violente. Categorie violento strumenti di compilazione violenti. Ed è da nessuna parte questo è vivace come nelle metafore e metodi che sono alla base della produzione industriale, agricolo e alimentare. Le fabbriche che producevano veleni ed esplosivi per uccidere la gente in guerra sono stati trasformati in fabbriche che producono prodotti chimici per porre fine alle guerre.
L'anno 1984 mi ha fatto capire che qualcosa non andava nel modo in cui viene prodotto il cibo. Con la violenza nel Punjab e il disastro di Bhopal, l'agricoltura sembrava guerra. E 'stato allora che ho scritto La violenza della Rivoluzione Verde, e per questo ho lanciato Navdanya come un movimento per l'agricoltura senza veleni e tossine.
Pesticidi, che inizialmente sono state usate come armi chimiche, non poteva controllare i parassiti. L'ingegneria genetica potrebbe offrire un'alternativa ai prodotti chimici tossici. Invece, ha portato ad un maggior uso di pesticidi e diserbanti e scatenato una guerra contro i contadini.
Gli alti costi degli input e sostanze chimiche che gli agricoltori non cadere nella trappola del debito - e del debito Tampa conduce i contadini al suicidio. Secondo i dati ufficiali, in India più di 200.000 agricoltori si sono suicidati dal 1997.
Fare la pace con la Terra è sempre stata un problema etico ed ecologico, che è ormai diventato un imperativo per la sopravvivenza della nostra specie.
La violenza contro il suolo, biodiversità, acqua, atmosfera, la campagna ei contadini marziali produce un sistema alimentare che non può nutrire le persone. Un miliardo di persone soffrono la fame. Due miliardi soffrono di patologie legate all'alimentazione: obesità, diabete, ipertensione e cancro.
Ci sono tre livelli di violenza coinvolti nello sviluppo insostenibile. Il primo è la violenza contro la Terra, che si esprime nella crisi ecologica. Il secondo è la violenza contro le persone, espresso in povertà, miseria e lo spostamento. Il terzo è la violenza della guerra e del conflitto, quando i potenti a prendere in mano le risorse che si trovano in altre comunità e paesi per soddisfare il loro appetito non conosce limiti.
Quando ogni aspetto della vita è commercializzato, vivere diventa più costoso, e le persone sono povere, anche se guadagnano più di un dollaro al giorno. D'altra parte, le persone possono essere ricche in termini materiali, anche senza l'economia monetaria, se hanno accesso alla terra, se i terreni sono fertili, se i fiumi sono puliti, la loro cultura è ricco e continua la tradizione di costruire le case e abbigliamento bello, buon cibo, e non vi è coesione sociale, solidarietà e spirito comunitario.
L'ascesa di posizione dominante sul mercato, e valuta come un uomo fatto di capitale, alla posizione del superiore principio organizzativo della società e unico modo per quantificare il nostro benessere ha portato ad un indebolimento dei processi che mantenere e sostenere la vita nella natura e nella società.
Tra noi diventiamo più ricchi, ci sono ecologicamente e culturalmente più poveri. L'aumento del benessere economico, misurato in denaro, con conseguente aumento della povertà negli aspetti materiali, culturali, ecologiche e spirituali.
La moneta reale della vita è la vita stessa, questo punto di vista porta ad alcune domande: come possiamo vedere noi stessi in questo mondo? Cosa sono gli esseri umani? E siamo solo una macchina che divora soldi delle risorse? Oppure abbiamo uno scopo più alto, un fine più alto?
Io credo che "la democrazia Terraquea" ci permette di immaginare e creare democrazie che vivono sulla base del valore intrinseco di tutte le spezie, di tutte le persone di tutte le culture - una ripartizione giusta ed equa delle risorse vitali di questa terra, una divisione di le decisioni sull'uso delle risorse della Terra.
"La democrazia Terraquea" protegge i processi ecologici che mantengono la vita ei diritti umani fondamentali che sono alla base del diritto alla vita, compreso il diritto all'acqua, al cibo, salute, istruzione, lavoro e sostentamento.
Abbiamo una scelta. Dobbiamo obbedire alle leggi del mercato di avidità aziendale o le leggi di Madre Terra per mantenere gli ecosistemi terrestri e la diversità degli esseri viventi?
Il bisogno di cibo e l'acqua delle persone possono essere soddisfatte solo se protetto la capacità della natura per produrre cibo e acqua. Suolo e fiumi morti non sono cibo né acqua.
Pertanto, la difesa dei diritti della Madre Terra è il più importante dei diritti umani e le lotte di giustizia sociale. È il movimento più grande pace nel nostro tempo.www.ecoportal.net
Il Dr. Vandana Shiva è una fisica e ambientalista in India, che ha ricevuto il Prezzo di Sydney la Pace 2010. Questa è la versione modificata del suo discorso alla Sydney Opera House il 3 novembre.
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